Spannende Ausstellung in Paris: Geschichte der Christen in Japan

Die Geschichte der Evangelisierung Japans war anfangs zwiespältig: Auf eine schnelle Expansion folgte eine Reihe von Rückschlägen und Katastrophen, die in Tragödien endeten. 

Das „christliche Jahrhundert“ 

Der Heilige Franz Xaver landete 1549 in Kagoshima (Satsuma) in Japan, als die ersten Versuche unternommen wurden, das Land zu vereinen. Die Ausbreitung des Katholizismus war recht beachtlich und führte zur Bekehrung mehrerer Gouverneure (Daiimyo). Mit der Erlaubnis zu evangelisieren, sorgten die jesuitischen Missionare dafür, dass die Zahl der Getauften allmählich anstieg. 

Der Jesuit Alexander Valignano kam 1579 als Visitator der Missionen in Japan an. Im Jahr 1582 organisierte er die erste Botschaft nach Europa, die 1585 mit Papst Gregor XIII. zusammentraf. Ein erstes Verbot des Christentums wird jedoch 1587 vom Shogun Toyotomi Hideyoshi mit der Verbannung der Missionare verhängt. Am 5. Februar 1597 wurden 26 Märtyrer in Nagasaki gekreuzigt. 

Der Untergrund 

Ab 1614 versuchten die Shogune, den Katholizismus abzuschaffen. Zu diesem Zeitpunkt musste sich jede Familie bei einem buddhistischen Tempel registrieren lassen. Dann, ab 1619, wurden in Städten und Dörfern im ganzen Land Schilder aufgestellt, die an das Verbot des Christentums erinnerten und hohe Belohnungen für die Denunziation von Christen aussetzten. 

Märtyrerszenen sind 1619 in Kyoto, 1622 in Nagasaki und 1623 in Edo (Tokio) zu sehen. Systematische Folter wurde um 1630 Praxis, um den Abfall vom Glauben zu fördern. In diesem Zusammenhang wird 1613 vom Sendai-Daiimyo eine Botschaft an den Vizekönig von Mexiko geschickt, um die Eröffnung eines transpazifischen Handelsweges zu erwirken. Im Gegenzug würde die christliche Religion toleriert werden. 

Die Botschaft wurde dem Samurai Hasekura Tsunenaga anvertraut, der von dem spanischen Franziskaner Luis Sotelo begleitet wurde. Der Vizekönig schickt die Botschafter an den spanischen König Philipp III. Der König schickt die Botschafter schließlich zu Papst Paul V., der sie im November 1615 empfängt. Paul V. verweist die endgültige Entscheidung jedoch an den spanischen Monarchen, der sich weigert, die Gesandten des Daimyo von Sendai erneut zu sehen. 

Das Scheitern der Botschaft führt zu einem Verbot des Christentums und zur Jagd auf Christen. Nachdem es Luis Sotelo gelungen war, heimlich nach Japan zurückzukehren, wurde er 1623 in Tokio bei lebendigem Leib verbrannt. Die Zeit der großen Verfolgungen begann. Die christliche Bevölkerung, die auf damals 650.000 Menschen geschätzt wird, wurde stark dezimiert.  

Die Shimabara-Rebellion (1637-1638), die von christlichen Bauern unter dem Tokugawa-Shogunat organisiert wurde, wurde, mit Unterstützung der niederländischen Marine, die zur Unterstützung der loyalistischen Truppen ihre Kanonen auf die Burg Hara schießen ließ, grausam niedergeschlagen. Das Massaker an 30.000 Christen dauerte drei Tage. 

Das Christentum tritt aus dem Schatten 

Im 19. Jahrhundert wollte Frankreich seinen Rückstand im Wettlauf mit Asien aufholen. Der Heilige Stuhl gab die Neugründung einer Mission in Japan nicht auf. Schließlich bemühten sich die Pariser Auslandsmissionen um das prestigeträchtigen Missionsfeld Japan. Der erste französisch-japanische Vertrag wurde 1858 unterzeichnet, doch die Anwesenheit von Geistlichen wurde nur für Westliche zugelassen, während das Christentum für Japaner verboten blieb. Die Missionare ließen sich in den für Ausländer reservierten Konzessionen in Hakodate, Kanagawa und Nagasaki nieder. 

Am 17. März 1865 stellte sich eine Gruppe von Japanern als Christen bei Pater Bernard Petitjean (1829-1884) von den MEPs vor, der sich in Nagasaki niedergelassen und dort eine Kirche gebaut hatte, die 1865 geweiht wurde. Die Missionare entdeckten die Organisation, die Riten und die Lehrelemente, die 250 Jahre lang heimlich weitergegeben worden waren, ohne Priester und mit nur wenigen Schriften. Aber die Verfolgung mit Verhaftungen und Tötungen war immer noch an der Tagesordnung, hauptsächlich 1856 in Urakami in der Nähe von Nagasaki. 

Die längste und schlimmste Verfolgung fand zwischen 1867 und 1873 statt, als das Tokugawa-Regime zusammenbrach und die kaiserliche Herrschaft wiederhergestellt wurde. Das mit der Meiji-Ära (1868) eingeführte Regime vollbrachte eine transformative Arbeit: die Modernisierung der politischen und wirtschaftlichen Strukturen. Gegenüber den Christen wurde jedoch eine harte Linie verfolgt. 

Eine auf Shinto basierende kaiserliche Theokratie wird gefördert. Die Regierenden sind über die wahren Absichten des Westens beunruhigt und die antichristliche Stimmung ist auf dem Höhepunkt. Die Ernennung von Pater Petitjean zum Bischof im Jahr 1866 löst die weitere Verfolgung aus. 1868 wurde die Deportation der Urakami-Christen in 60 verschiedene Lehen in ganz Japan beschlossen. 

Ab 1872 kam es zu einer Entspannung, denn die antichristliche Politik wurde schließlich zu Grabe getragen. Die seit dem 17. Jahrhundert aufgestellten Verbotsschilder für das Christentum wurden im Februar 1873 entfernt. Die Christen in Urakami konnten nach Hause zurückkehren, ihnen wurde Religionsfreiheit gewährt. 

Freiheit unter Aufsicht 

Wandermissionen wurden dank einer gewissen Reisefreiheit organisiert. Der Inlandspass, der den Aufenthalt an einem Ort auf drei Tage begrenzte, veranlasste die Missionare, weite Gebiete zu bereisen. In politischer Hinsicht entstand ein nationalistischer Shinto-Staat unter der Führung des Kaisers, der sich vom Buddhismus distanzierte und dem Christentum gegenüber misstrauisch bis feindlich eingestellt blieb. 

Die erste Verfassung Japans von 1889 gewährte Religionsfreiheit, wenn auch unter strengen Auflagen. Dies war letztlich nur das, was die Regierung seit 1873 de facto gewährt hatte und ermöglichte die Einrichtung von Diözesen und die Ansiedlung der Kirche außerhalb der Enklaven, in die sie verbannt war. Die MEPs setzten nun Ordensschwestern ein, um Waisenhäuser, Schulen und Krankenstationen zu übernehmen. 

Andere Kongregationen siedelten sich wieder auf japanischem Boden an: Dominikaner, Franziskaner und Jesuiten, die zweieinhalb Jahrhunderte zuvor von dort vertrieben worden waren. Doch mit dem kaiserlichen Reskript vom 30. Oktober 1890 wurde die Treue zum Kaiser grundlegend. Dies wurde als Maßnahme verstanden, einen einheimischen Klerus auszubilden, falls die Missionare erneut vertrieben werden sollten. 

Die zunehmende militärische Stärke des Archipels – Siege gegen China, Taiwan und Russland, Annexion Koreas, Invasion der Mandschurei – ließ stärkte die Bedeutung des Militärs. Die Kirche wurde japanisiert, und es kam zu einer Einigung über die Frage der dem Kaiser geschuldeten Riten. Mit dem Zweiten Weltkrieg wurde die Situation für Ausländer in der Kirche von Japan immer schwieriger. 

Nach der Niederlage ermöglicht die Verfassung von 1946, die immer noch in Kraft ist, die völlige Freiheit des Katholizismus. 

Die Kirche in Japan von 1945 bis heute 

Laut Statistiken aus dem Jahr 2023 gibt es 431.100 Katholiken, darunter 6.200 Seminaristen, Priester, Ordensleute und Nonnen, was 0,34 Prozent der japanischen Bevölkerung entspricht. Diese Zahl berücksichtigt jedoch nur die „registrierten“ Katholiken, ein System, das aus der Zeit der Verfolgung übernommen wurde. Zusammen mit den Migranten – vor allem Lateinamerikaner, Philippiner und Vietnamesen – wird die katholische Bevölkerung auf ein Prozent geschätzt. 

Die Kirche verfügt jedoch über zahlreiche Einrichtungen – Krankenhäuser, Schulen, Hilfszentren und sogar Universitäten –, die dem Katholizismus eine starke Präsenz in der japanischen Gesellschaft verleihen.