Der „Hirntod“ ist als Kriterium des Todes nicht ohne Grund umstritten

Bis Mitte des 20. Jahrhunderts bestätigte der Arzt den Tod, der von der christlichen Philosophie und von allen Ärzten und Theologen als Trennung von Körper und Seele definiert wurde, durch die Feststellung des Herz- und Atemstillstands. Ab den 1950er Jahren zeichnete sich unter dem Druck der Fortschritte bei den Wiederbelebungstechniken und dem Interesse an Organtransplantationen ein anderer Ansatz ab. 

Im August 1968 veröffentlichte ein Kollektiv namens Harvard-Komitee, dem Ärzte, Juristen und Theologen angehörten, ein epochales Dokument und schlug vor, den Begriff des Hirntodes als Zeichen für ein irreversibles Koma festzuhalten, das selbst ein medizinisches Kriterium für den Tod darstellt. Eine verlockende Perspektive für die experimentelle Medizin, aber ein rutschiger Weg für die Moralwissenschaften. 

Etwas mehr als zwei Jahrzehnte später stellte Papst Johannes Paul II. nach langem Zögern in einer Ansprache vom 29. August 2000 fest, dass „das Kriterium, das zur sicheren Feststellung des Todes angenommen wird, nämlich das vollständige und unumkehrbare Aufhören jeglicher Gehirnaktivität, bei strenger Anwendung nicht mit den wesentlichen Elementen einer ernsthaften Anthropologie in Konflikt zu stehen scheint.“ 

Johannes Paul II. war sichtlich um Klärung bemühtt, kam aber zu keinem klaren Urteil in dieser Frage und berief mindestens vier Sondersitzungen zu diesem Thema im Vatikan ein. Im Jahr 2005 untersuchte eine Tagung der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften die Konzepte des Hirntodes und der Transplantation und kam zu dem Schluss, dass sie sich gegen den Hirntod als Kriterium ausspräche. Unerklärlicherweise wurden die damit zusammenhängenden Akten nicht veröffentlicht. 

Im Jahr 2006 wurde unter Benedikt XVI. eine weitere Konferenz unter demselben Titel „Die Zeichen des Todes“ abgehalten, bei der sich eine Mehrheit für das Hirntod-Kriterium aussprach und zum gegenteiligen Schluss kam. Die schriftlichen >Zeugnisse dazu wurden bereits im März 2007 veröffentlicht. Benedikt XVI., der sich unter seinem Vorgänger sehr gegen dies Vorgehensweise ausgesprochen hatte, akzeptierte die Entscheidung, wenn auch mit Vorbehalten. Er wünschte sich einen wissenschaftlichen Konsens über die Bestimmung des Todeszeitpunkts: „Es ist daher wünschenswert, dass die Ergebnisse den Konsens der gesamten wissenschaftlichen Gemeinschaft erreichen, um die Suche nach Lösungen zu fördern, die allen Gewissheit geben. In einem Bereich wie diesem darf es nicht den geringsten Verdacht auf Willkür geben, und wo es noch keine Gewissheit gibt, muss das Vorsorgeprinzip vorherrschen“, erklärte er in einer Rede am 7. November 2008. 

Dieser „Verdacht der Willkür“ wird in einer Veröffentlichung des National Catholic Bioethics Center (NCBC) vom 11. April 2024 hervorgehoben. Das NCBC stellt fest, dass „die jüngsten Bemühungen, die Frage der Feststellung des Hirntodes zu lösen, gescheitert sind“, was zu einem Bruch des bestehenden öffentlichen Konsenses über Tod und Organspende geführt habe und katholische Gesundheitsfachleute dazu verpflichten sollte, sich stärker auf diesem Gebiet zu engagieren und ihren Beitrag zu den anstehenden ethischen Problemen zu leisten. 

„Der Hauptgrund zur Besorgnis in den Vereinigten Staaten ist derzeit, dass das Gesetz zwar das irreversible Erlöschen aller Gehirnfunktionen verlangt, damit eine Person anhand neurologischer Kriterien für tot erklärt werden kann, das Hauptprotokoll für die Diagnose des Hirntodes jedoch die neuroendokrine Funktion im Gehirn des Patienten nicht eindeutig bewertet“, schreibt Joseph Meaney, Präsident der NCBC, und legt mehrere Beweise und Fakten vor, die dies belegen. 

„Wenn der Hypothalamus noch funktioniert, dann sollte diese Person sowohl rechtlich als auch ethisch – aus katholischer Sicht – nicht für hirntot erklärt werden. (...) Daraus ergibt sich die Notwendigkeit weiterer diagnostischer Tests, um eine moralische Gewissheit über den Tod zu erlangen, bevor die Transplantation lebenswichtiger Organe erlaubt wird“, schlussfolgert Joseph Meaney. 

Diese Gewissheit ist paradoxerweise umso schwieriger herbeizuführen, als die technischen Fortschritte es ermöglichen, eine Person im Zustand des „angeblichen Hirntodes“ für eine unbestimmte Zeit am Leben zu erhalten. Mehr denn je ist in diesem heiklen Themenkomplex mit  großer Vorsicht zu agieren.